لم تعد الحروب في عصرنا أدواتها دائماً الدبابات والطائرات والجيوش ، ولا تُقاس نتائجها بعدد المدن المحتلة أو الجيوش المنهزمة ؛ فقد اكتشف العالم ، منذ زمن ، أن الطريق إلى مستقبل الأمم قد يمر أولاً عبر عقول أبنائها ، وأن إعادة تشكيل الوعي قد تكون أكثر أثراً من إعادة رسم الحدود .

من هنا يبرز سؤال يستحق التأمل والوقوف عنده : « كيف تُعاد صياغة هوية المجتمعات عبر أدوات القوة الناعمة؟ » .

أول من لفت الأنظار إلى هذا المعنى بصورة مباشرة هو المفكر السوفيتي الهارب إلى الغرب يوري بيزمينوف ، الذي تحدث عن مفهوم « التخريب الأيديولوجي » ، ورأى أن تغيير المجتمعات لا يبدأ بالاحتلال العسكري ، وإنما بإعادة تشكيل منظومة القيم والأفكار عبر التعليم والإعلام والفنون والثقافة ، وهي عملية قد تمتد عشرين عاماً أو أكثر ؛ أي المدة اللازمة لتنشئة جيل جديد يحمل مفاهيم تختلف عن مفاهيم الجيل السابق .

وسواء اتفقنا مع بيزمينوف في جميع استنتاجاته أم اختلفنا معه ، فإن الفكرة التي طرحها تستحق النظر ؛ لأنها تنقل الصراع من ساحات القتال إلى ساحات الفكر ، وتجعل الزمن أحد أهم أدوات التغيير ، لا مجرد ظرف يمر فيه المشروع .

وليس بيزمينوف وحده من فكر بهذه الفكرة ؛ فقد تحدث المفكر الإيطالي أنطونيو غرامشي عن « الهيمنة الثقافية » ، ورأى أن السيطرة الحقيقية تبدأ عندما تصبح أفكار النخبة المهيمنة هي الأفكار التي يتبناها المجتمع طوعاً ، ثم جاء الباحث الأمريكي جوزيف ناي ليقدم مفهوم « القوة الناعمة » ، موضحاً أن الدول تستطيع التأثير في الآخرين عبر الثقافة ، والتعليم ، والإعلام ، والفنون ، والقيم ، أكثر مما تؤثر بهم عبر القوة العسكرية وحدها .

هنا يبدأ التقاطع بين هذه الأفكار ، رغم اختلاف منطلقاتها ، فالقاسم المشترك بينها أن الإنسان هو الميدان الحقيقي للصراع ، وأن الثقافة ليست ترفاً زائداً ، إنما هي إحدى أدوات تشكيل المستقبل .

عندما ننظر إلى الشرق الأوسط خلال العقود الثلاثة الماضية ، نجد أن كثيراً من المصطلحات الكبرى قد طُرحت في هذا السياق ، مثل مشروع « الشرق الأوسط الجديد » ، وهو عنوان ارتبط بتصورات مختلفة لإعادة ترتيب المنطقة سياسياً واقتصادياً وأمنياً ؛ وليس المقصود هنا الجزم بوجود مشروع واحد يدير جميع الأحداث ، وإنما الإشارة إلى أن إعادة تشكيل البيئات الثقافية والاجتماعية أصبحت جزءاً من النقاش السياسي والفكري المعاصر .

كذلك برزت أفكار أخرى تداولها بعض الكتّاب ، مثل ما أطلق عليه « لبننة الشرق الأوسط » ، والمقصود ، وفق هذا الطرح ، ليس المعنى السياسي الشائع للمصطلح فقط ، بقدر ما هو انتقال أنماط ثقافية واجتماعية وإعلامية كان لبنان رائداً فيها لعقود ، مستفيداً من حضوره في الإعلام ، والغناء ، ودور النشر ، والسياحة ، والتعليم ؛ ثم ظهرت لاحقاً قراءات تتحدث عن « أتركة الشرق الأوسط » ، في إشارة إلى تصاعد القوة الناعمة التركية من خلال الدراما ، والسياحة ، والاستثمار ، والتعليم ، وما صاحب ذلك من حضور ثقافي واسع في المنطقة .

وقد يختلف الباحثون في تقييم هذه الطروحات ، لكنهم يكادون يتفقون على حقيقة واحدة ، وهي أن الأفكار لا تنتقل وحدها ، إنما تحملها أدوات متعددة ؛ كتاب ، وفيلم ، وأغنية ، ومنصة إعلامية ، ومنهج دراسي ، وجامعة ، ومؤسسة ثقافية ، وشبكات التواصل الاجتماعي ؛ ولذلك فإن التحولات الكبرى لا تحدث عادة بقرار سياسي مفاجئ ، وإنما عبر تراكمات تمتد سنوات ، وربما أجيالاً .

غير أن الوعي يقتضي أيضاً ألا نختزل كل ما يحدث في نظرية واحدة ، أو نفسر كل تحول بأنه نتاج تخطيط مركزي ؛ فالمجتمعات تتغير كذلك بفعل الاقتصاد ، والتكنولوجيا ، والهجرة ، والعولمة ، وتبدل أنماط الحياة ؛ ولهذا فإن القراءة الرصينة تميز دائماً بين ما يمكن أن يكون مشروعاً مقصوداً له أدواته ، وما قد يكون نتيجة طبيعية لتحولات العصر .

وإنَّ الخلاصة التي ينبغي أن نستقر عليها هي أن الأمم التي تمتلك تعليماً راسخاً ، وثقافة حية ، وهوية متوازنة ، وثقة بنفسها ، تكون أكثر قدرة على التفاعل مع العالم دون أن تفقد ذاتها ؛ أما المجتمعات التي تهمل بناء وعيها ، فإنها تترك الآخرين يكتبون قصتها نيابة عنها .

السيطرة على الأرض قد تغير حدود الدول ، أما السيطرة على الوعي فقد تغير هوية الإنسان نفسه ؛ لذلك ، فإن أخطر سؤال لا ينبغي أن يكون : « من يملك السلاح الأقوى؟ » ، بقدر : « من يملك القدرة على تشكيل العقل الذي يحمل ذلك السلاح؟ » ؛ وهناك ، في تلك المسافة الهادئة بين الفكرة والإنسان ، تبدأ أعظم التحولات في تاريخ الأمم .

« يتبع تفصيل الأفكار في منشورات لاحقة .. »